«Le 氣 qì »

Les Arts martiaux internes utilisent des ressources différentes de celles des arts externes.

L’Art martial interne repose sur l’utilisation du 氣 qì (par opposition à la « force rigide » externe : c’est une ligne de partage sommaire mais simple. Le terme est galvaudé parce qu’il reste brumeux ; ce n’est pas anormal : il fait patrie de ces concepts qui n’entrent pas dans notre forme de pensée : il n’y a pas de mot adéquat pour le traduire en français.

« Le 氣 qì c’est qui qu’on sent mais qui n’a pas de forme » (comme le son) yǒu shēng ér wú xíng 有聲而無形 (Shiming)

Le Taijiquan expose une forme externe de l’énergie interne. L’étudiant évoluera des Formes vers les racines internes de l’art.

Tout commence avec le mouvement : les Formes 形 xíng.
Il faut ensuite mettre de l’espace dans le mouvement : c’est 松紧 sōng jǐn (élasticité) : étendre et détendre en même temps…
Puis commencer à respirer dans cet espace, depuis la racine du souffle dans le 丹田 dān tián : « champ d’action » dans le bassin entre ventre et sacrum.
Ensuite, faire circuler le souffle suivant un schéma d’organisation recomposé à travers les Principes Internes.

氣 qì : un même caractère désigne le souffle et l’énergie, il désigne ce qui se met en mouvement.

« C’est le libre mouvement, si cher au taoïsme où la notion de circulation, tōng 通 est fondamentale : s’il faut conserver l’influx vital […], il importe aussi de le faire circuler, et de faire disparaître les germes de mort que sont les obstructions.(Isabelle Robinet – Méditation taoïste)

Le TJQ crée ce moment où la matière dense du corps se révèle à elle-même dans sa liberté légère et puissante ; on passe du muscle à l’espace en quelque sorte et en quelques années.

Le 氣 qì n’est pas un souffle très subtil, mais un souffle qui vient d’être libéré directement de la matière. Comme si on était au moment où la matière se disloque et libère l’énergie, le souffle».

« On peut dire que le caractère semble réunir en lui le souffle ⽓ qui vient du Ciel et celui qui vient de la Terre à travers les nourritures matérielles 米. » (J. Blancher)

米 désigne le grain de riz en train de cuire, ⽓ les vapeurs qui s’échappent et montent vers le ciel.

Pour aller plus loin

La méditation permet le « retour au vide » : le mental se dissout dans les souffles mis en circulation dans le corps.
Les techniques martiales organisent la confrontation à travers l’espace vide à partir de 无为 wú wéi : « l’action vide » (libérée de ses limitations physiques et mentales)