LA TRANSMISSION

Le Qì [l’énergie] « C’est ce qu’on perçoit mais qui n’a pas de forme.»

Le TJQ donne une « forme » à l’approche énergétique du corps ; il transcrit la « forme de l’énergie du mouvement »

Le QI, c’est l’essence du mouvement, l’origine du vivant.

Pour l’être humain, il s’agit des mouvements internes du corps en relation avec le « souffle », la respiration qui anime le mouvement, et quelque chose en plus : c’est que nous partageons cette énergie avec l’ensemble de ce qui nous entoure.

L’énergie du mouvement se transmet à travers le corps, puis à travers celui de son partenaire.

Comment transmettre la conscience et l’expression du QI dans l’action – alors qu’il est « sans forme » ? Grace au contact direct avec un Maître de la lignée, la transmission directe de l’expérience peut avoir lieu (au-delà des mots et des concepts).

Les Maîtres ont développé des moyens habiles qui constituent le vrai savoir-faire des différentes écoles : c’est la transmission à travers les générations de disciples.

Me CHU a fait un travail remarquable de synthèse de ces principes en codifiant une progression technique systémique, qui intègre tous les éléments (les nombreux éléments de la pratique entrent dans une « boucle de renforcement réciproque » : ils font système, à la manière d’un système organique).

Les 6 premiers principes internes déconstruisent le circuit de transmission du mouvement par segments à travers la décomposition du geste (en simplifiant beaucoup) ; les spirales des bras et des jambes, les mouvements du centre, la relation nuque/épaules/bras, la respiration générale du mouvement.

Les 6 principes suivants recomposent les circuits dans leur globalité : déroulement des cercle des bras et des jambes, Yin/yang entre spirales de bras et de jambes, relation ternaire entre axe et spirale d’action, cercle global et souffle. – cette « respiration » (séparer, réunir) est une manière habile et efficace de retrouver l’unité de l’être.

Cette progression est ponctuée par 6 lignes d’oppositions dynamiques yin/yang.

Tous les mouvements de la forme peuvent être rattachés à l’un des 6 Qi Gong posturaux, en termes de structure. Ces 6 Qi gong servent par ailleurs de support au travail sur le souffle interne sous une forme dynamique.

Ces 24 points trouvent un échos avec les 24 exercices Taoïstes qui viennent forger les qualités nécessaires à l’ouverture au souffle (ouverture des kua, ouverture nuque/épaules, assise, fluidité, centre dynamique, transmission des spirales….).

On retrouve cette trace dans le nom des mouvements :

le 1^er : « Yin/yang du Taiji » indique le début du chemin : c’est également le premier principe interne étudié après l’apprentissage de la forme.

Le 24^ème reprend la pratique de méditation Taoïste, pour la pratique du souffle interne ; c’est le dernier principe interne, clef de voûte de la progression interne.

Ces exercices sont pratiqués à des niveaux différents suivant les capacités de l’étudiant. Ils sont à considérer avec beaucoup d’attention !

Cette progression suit une véritable respiration à travers tous les niveaux d’étude ; il s’agit d’une science des ressources internes du corps en action.

Les circuits de transmission sont identiques, que l’on parle d’action et d’engagement martial ou de santé ; ils concernent l’expression d’une vitalité joyeuse.

yí qì yǎng tǐ – la mise en mouvement de l’énergie vitale nourrit les racines de l’être

yí : le mouvement
qì : l’énergie
yǎng : nourrir ; entretenir
tǐ : corps ; santé